Mono No Aware: Die Essenz von Japan


Mono kein Bewusstsein: die japanische Schönheit Ästhetik

Bedeutung buchstäblich "eine Sensibilität für Dinge", Mono kein Bewusstsein ist ein Konzept, das die Essenz der japanischen Kultur, Erfunden vom japanischen literarischen und sprachlichen Gelehrten Gelehrten Motoori Norinaga im achtzehnten Jahrhundert und bleibt der zentrale künstlerische Imperativ in Japan bis heute. Die Phrase stammt aus dem Wort * bewusst *, das in Heian Japan Empfindlichkeit oder Traurigkeit bedeutete, und das Wort mono, was bedeutet, und beschreibt Schönheit als Bewusstsein für die Vergänglichkeit aller Dinge und eine sanfte Traurigkeit bei ihrem Vorbeigehen. Es kann auch als das "Ah-Ness" der Dinge, des Lebens und der Liebe übersetzt werden.

Mono kein Bewusstsein gab eine Ästhetik, die bereits in der japanischen Kunst, Musik und Poesie existierte, deren Quelle Kann direkt auf die Einführung des Zen-Buddhismus im zwölften Jahrhundert zurückgeführt werden, eine spirituelle Philosophie und Praxis, die alle Aspekte der japanischen Kultur, aber vor allem Kunst und Religion, zutiefst beeinflusst hat. Die flüchtige Natur der Schönheit, die von mono no aware beschrieben wird, stammt aus den drei Existenzzuständen in der buddhistischen Philosophie: Unbefriedigung, Unpersönlichkeit und vor allem in diesem Zusammenhang die Unbeständigkeit.

Laut Mono kein Bewusstsein, ein Sturz oder ein Wüten Herbst Blume ist schöner als eine in voller Blüte; Ein verblassender Klang schöner als man eindeutig hörte; Der Mond trübte sich etwas ansprechender als voll. Der Sakura- oder Kirschblütenbaum ist der Inbegriff dieser Vorstellung von Schönheit; Die Blüten der berühmtesten Sorte, somei yoshino, fast reines Weiß gefärbt mit einem subtilen blass rosa, blühen und dann innerhalb einer einzigen Woche fallen. Das Thema von tausend Gedichten und einer nationalen Ikone, der Kirschblütenbaum verkörpert die Schönheit als vorübergehende Erfahrung.

Mono kein Bewusstsein sagt, dass Schönheit eine subjektive eher als objektive Erfahrung ist, ein Zustand des Seins letztlich innerlich statt Äußerlich Basierend weitgehend auf klassischen griechischen Idealen, wird die Schönheit im Westen in der ultimativen Perfektion eines äußeren Gegenstandes gesucht: eine erhabene Malerei, perfekte Skulptur oder komplizierte musikalische Komposition; Eine Schönheit, die man sagen könnte, um nur Haut tief zu sein. Das japanische Ideal sieht die Schönheit stattdessen als ein Erlebnis des Herzens und der Seele, ein Gefühl für und Wertschätzung von Gegenständen oder Kunstwerken – am häufigsten Natur oder die Darstellung von – in einem unberührten, unberührten Zustand.

Eine Anerkennung Der Schönheit als ein Staat, der nicht dauert und nicht erfaßt werden kann, ist nicht derselbe wie der Nihilismus und kann besser in Bezug auf die Philosophie des Zen-Buddhismus der irdischen Transzendenz verstanden werden: eine spirituelle Sehnsucht nach dem Unendlichen und Ewigen – die Quelle von Alle weltlichen Schönheit. Wie der Mönch Sotoba in Zenrin Kush und der Zenrin-Tempel schrieb, sieht Zen das Nichts nicht als einen Zustand der Abwesenheit, sondern die Bejahung eines Unsichtbaren, der hinter dem leeren Raum existiert: "Alles existiert in der Leere : Blumen, der Mond am Himmel, schöne Landschaft. "

Mit seinen Wurzeln im Zen-Buddhismus ist * mono no aware * eine Beziehung zum Nicht-Dualismus der indischen Philosophie, wie in der folgenden Geschichte verwandt Über Swami Vivekananda von Sri Chinmoy:

* "Schönheit", sagt [Vivekananda]"ist nicht extern, sondern schon im Kopf." Hier werden wir daran erinnert, was seine spirituelle Tochter Nivedita über ihren Meister geschrieben hat. "Es war dunkel, als wir uns Sizilien näherten, und gegen den Sonnenunterganghimmel war der Ätna in leichtem Ausbruch, und als wir in die Meerenge von Messina kamen, erhob sich der Mond, und ich ging auf dem Deck neben dem Swami hinauf, während er wohnte Tatsache, dass die Schönheit nicht draußen ist, sondern schon im Kopf, auf der einen Seite die dunklen Felsvorsprünge der italienischen Küste verkrampft, auf der anderen Seite wurde die Insel mit silbernem Licht berührt. »Messina muss mir danken«, sagte er Ich gebe ihr all ihre Schönheit. "" Wirklich, in Abwesenheit von Wertschätzung ist Schönheit überhaupt keine Schönheit. Und die Schönheit ist ihren Namen nur wert, wenn es geschätzt worden ist. *

Der Gründer von * mono no aware *, Motoori Norinaga (1730-1801), war der herausragende Gelehrte der Kokugakushu-Bewegung Nationalistische Bewegung, die alle äußeren Einflüsse aus der japanischen Kultur zu entfernen suchte. Kokugakushu war enorm einflussreich in Kunst, Poesie, Musik und Philosophie und verantwortlich für die Wiederbelebung während der Tokugawa-Periode der Shinto-Religion. Widersprüchlich war der Einfluß der buddhistischen Ideen und Praktiken auf die Kunst und sogar der Shintoismus selbst so groß, daß, obwohl der Buddhismus technisch ein äußerer Einfluß ist, es zu diesem Zeitpunkt nicht in der Lage war, befreit zu werden.

Bedeutung wörtlich "eine Sensibilität für Sachen "Mono kein Bewusstsein ist ein Konzept, das die Essenz der japanischen Kultur beschreibt, erfunden von dem japanischen literarischen und sprachlichen Gelehrten Gelehrten Motoori Norinaga im achtzehnten Jahrhundert und bleibt der zentrale künstlerische Imperativ in Japan bis zum heutigen Tag. Die Phrase leitet sich aus dem Wort bewusst, das in Heian Japan Empfindlichkeit oder Traurigkeit bedeutete, und das Wort mono, was bedeutet, und beschreibt Schönheit als Bewusstsein für die Vergänglichkeit aller Dinge und eine sanfte Traurigkeit bei ihrem Vorbeigehen. Es kann auch als das "Ah-Ness" der Dinge, des Lebens und der Liebe übersetzt werden.

Mono kein Bewusstsein gab eine Ästhetik, die bereits in der japanischen Kunst, Musik und Poesie existierte, deren Quelle Kann direkt auf die Einführung des Zen-Buddhismus im zwölften Jahrhundert zurückgeführt werden, eine spirituelle Philosophie und Praxis, die alle Aspekte der japanischen Kultur, aber vor allem Kunst und Religion, zutiefst beeinflusst hat. Die flüchtige Natur der Schönheit, die von mono no aware beschrieben wird, stammt aus den drei Existenzzuständen in der buddhistischen Philosophie: Unbefriedigung, Unpersönlichkeit und vor allem in diesem Zusammenhang die Unbeständigkeit.

Laut Mono kein Bewusstsein, ein Sturz oder ein Wüten Herbst Blume ist schöner als eine in voller Blüte; Ein verblassender Klang schöner als man eindeutig gehört hat; Der Mond trübte sich etwas ansprechender als voll. Der Sakura- oder Kirschblütenbaum ist der Inbegriff dieser Vorstellung von Schönheit; Die Blüten der berühmtesten Sorte, somei yoshino, fast reines Weiß gefärbt mit einem subtilen blass rosa, blühen und dann innerhalb einer einzigen Woche fallen. Das Thema von tausend Gedichten und einer nationalen Ikone, der Kirschblütenbaum verkörpert die Schönheit als vorübergehende Erfahrung.

Mono kein Bewusstsein sagt, dass Schönheit eine subjektive eher als objektive Erfahrung ist, ein Zustand des Seins letztlich innerlich statt Äußerlich Basierend weitgehend auf klassischen griechischen Idealen, wird die Schönheit im Westen in der ultimativen Perfektion eines äußeren Gegenstandes gesucht: eine erhabene Malerei, perfekte Skulptur oder komplizierte musikalische Komposition; Eine Schönheit, die man sagen könnte, um nur Haut tief zu sein. Das japanische Ideal sieht die Schönheit stattdessen als ein Erlebnis des Herzens und der Seele, ein Gefühl für und Wertschätzung von Gegenständen oder Kunstwerken – am häufigsten Natur oder die Darstellung von – in einem unberührten, unberührten Zustand.

Eine Anerkennung Der Schönheit als ein Staat, der nicht dauert und nicht erfaßt werden kann, ist nicht derselbe wie der Nihilismus und kann besser in Bezug auf die Philosophie des Zen-Buddhismus der irdischen Transzendenz verstanden werden: eine spirituelle Sehnsucht nach dem Unendlichen und Ewigen – die Quelle von Alle weltlichen Schönheit. Wie der Mönch Sotoba in Zenrin Kush & # 363 schrieb; (Poesie des Zenrin-Tempels), Zen betrachtet das Nichts nicht als einen Zustand der Abwesenheit, sondern die Bejahung eines Unsichtbaren, der hinter dem leeren Raum existiert: "Alles existiert in der Leere: Blumen, der Mond am Himmel, schöne Landschaft."

Mit seinen Wurzeln im Zen-Buddhismus ist mono kein Bewusstsein eine Beziehung zum Nicht-Dualismus der indischen Philosophie, wie in der folgenden Geschichte über Swami Vivekananda von Sri Chinmoy verwandt:

"Schönheit ", Sagt [Vivekananda]," ist nicht äußerlich, sondern schon im Kopf. " Hier werden wir daran erinnert, was seine spirituelle Tochter Nivedita über ihren Meister geschrieben hat. "Es war dunkel, als wir uns Sizilien näherten, und gegen den Sonnenunterganghimmel war der Ätna in leichtem Ausbruch, und als wir in die Meerenge von Messina kamen, erhob sich der Mond, und ich ging auf dem Deck neben dem Swami hinauf, während er wohnte Tatsache, dass die Schönheit nicht draußen ist, sondern schon im Kopf, auf der einen Seite die dunklen Felsvorsprünge der italienischen Küste verkrampft, auf der anderen Seite wurde die Insel mit silbernem Licht berührt. »Messina muss mir danken«, sagte er Ich gebe ihr all ihre Schönheit. "" Wirklich, in Abwesenheit von Wertschätzung ist Schönheit überhaupt keine Schönheit.

Der Begründer von Mono kein Bewusstsein, Motoori Norinaga (1730-1801), war der herausragende Gelehrte der Kokugakushu-Bewegung, eine nationalistische Bewegung, die Suchte alle äußeren Einflüsse aus der japanischen Kultur zu entfernen. Kokugakushu war enorm einflussreich in Kunst, Poesie, Musik und Philosophie und verantwortlich für die Wiederbelebung während der Tokugawa-Periode der Shinto-Religion. Widersprüchlich war der Einfluß der buddhistischen Ideen und Praktiken auf die Kunst und sogar der Shintoismus selbst so groß, daß, obwohl der Buddhismus technisch ein äußerer Einfluß ist, es zu diesem Zeitpunkt nicht in der Lage war, befreit zu werden.

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Source by John Paul Gillespie